sexta-feira, 1 de dezembro de 2017

Matriarcado indo-europeu pré-ariano: antigas guerreiras amazônicas da Ásia Central


Tumbas de mulheres guerreiras


Parece que as sociedades pastoris nõmades de Eurasia em que o patriarcado parece ter se formado também eram sociedades matriarcais. Este é pelo menos o que decorre das escavações realizadas entre 1992 e 1995 por Jeannine Davis-Kimball, diretora do Centro de Pesquisa de Civilização Nómada da Eurásia na Universidade da Califórnia, em Berkeley.



Estes são realmente mais esqueletos femininos que foram encontrados nos Kurganes; os antigos túmulos (600 e 200 aC) encontrados na Rússia, no Cazaquistão e na China em Banpo.

Ela pôde notar que, em todos os museus da Eurásia que visitou sistematicamente para conhecer os artefatos preservados, encontram-se vestígios de sacerdotisas, mulheres-xamãs e, com curiosidade, de mais de quatro mil guerreiros, que não deixou de estar relacionado com o mito das amazonas. De fato, 42% das sepulturas femininas continham armas (picaretas de batalha, machados, punhais, flechas) e elementos de aproveitamento. A tese de J.Davis-Kimball foi apoiada por Sarah Nelson, uma antropóloga da Universidade de Denver.

Extração do Ouro das Amazonas, no site do Museu Cernuschi:

"Muitos ricos conjuntos de enterros femininos envolvem armas e elementos de aproveitamento dos espelhos e jóias, demonstrando, com provas, que por trás do mito, transmitido por tradição antiga, amazonas formidáveis, estas fabulosas pessoas caçadoras e mulheres guerreiras é a realidade de uma sociedade nômade extraordinariamente igualitária na distribuição das tarefas diárias como na do poder. ".

Libertinas e igualitárias


As amazonas teriam uma origem histórica. Corresponde às mulheres guerreiras dos povos estepes, aos escitas e aos sauromatos. Heródoto: "Todo mundo toma uma esposa, mas as mulheres são comuns a todos. O Massagete que quer uma mulher segura sua aljava na frente de seu carrinho e se junta com ela com toda a tranquilidade. ". Strabo (XI, 8,6) repete quase a mesma informação por palavra.

O testemunho de Heródoto pode refletir uma liberdade de maneiras entre os Massagets, que não possuíam mulheres gregas. Há uma confirmação iconográfica do papel "desonesto" da aljava na "Coleção Siberiana", onde um homem está retratado deitado no colo de uma mulher, enquanto outro mantém seu cavalo ... com uma aljava presa a um ramo de árvore.

A única certeza dos historiadores é o papel preponderante das mulheres. Heródoto diz formalmente que entre as mulheres de Issedons são iguais aos homens: "Além disso, os Issedons são também virtuosos e as mulheres têm em casa os mesmos direitos que os homens". Várias rainhas Sativa são mencionadas pelos autores gregos, como a rainha Tomyris dos Massagetes, mas também Zarina ("o dourado"). Em 529, a Rainha Massagete Tomyris derrotou Ciro, rei dos persas, cortará a cabeça dela e a mergulhará num banho de sangue dizendo estas palavras: "Seu covarde covarde levou meu filho. Mas eu vou te encher de sangue, já que eu te amei. " A mulher do Sace monta, luta, levanta um exército e invade territórios.

De acordo com o Photius bizantino (815-897) "Sparetha após a captura de seu marido Amorges, criou um exército de 300 mil homens e 200 mil mulheres, lutou contra Cyrus e o espancou". Um fragmento de Ctesias preservado por Demetrios, diz sobre uma infeliz história de amor entre um medo e um cavaleiro do Sace que ele havia capturado e lançado: "As mulheres da luta dos Saces, como Amazonas".

A mulher do Sace poderia assim se defender contra bestas selvagens quando manteve os rebanhos e deixou de ser uma presa fácil para os inimigos. Uma lenda também diz que as mulheres chechenas (muçulmanos sufíes do Cáucaso) são descendentes das amazonas, formidáveis ​​guerreiras da antiguidade.

Uma demonização do matriarcado


Este era matriarcal, que a vitória do patriarcado demonizou, colunistas, poetas e mitólogos chamada de "era de caos" onde os dragões governou, monstros do sexo feminino, e bebedores de sangue ... ancestrais como o grego nomear os "comedores de carne humana, "as amazonas". Este "caos" atribuído pelo patriarcado na época da Grande Deusa, foi realmente infligido no mundo após a destruição desse culto matristico.

"Não há dúvida de voltar para a crença do" matriarcado "de Bachofen. Mas a própria Simone de Beauvoir reconhece o "status muito alto" do qual a mulher desfrutava na antiguidade distante. Na crise da psicanálise Erich Fromm diz que a teoria de Bachofen, mesmo falsa, mostrou fecundidade incomparável para o pensamento do século XIX, e têm ignorado as aberrações de um inovador quando Freud quando ele aborda o problema feminino.

Minha pesquisa me levou a acreditar que é a defesa, as armas na mão, das riquezas agrícolas, que está na origem das chamadas "lendas" das amazonas e suas lutas contra os caçadores e pastores. - Francoise d'Eaubonne, feminismo ou morte. P 114

"Os poetas gregos e latinos formam apenas o início de uma longa série de contadores de histórias que exaltarão a mulher armada, o adversário jovem e feroz do patriarcado opressivo. - Françoise d'Eaubonne, mulheres antes do patriarcado. P 60.

Resistente ao casamento


Na mitologia grega, as amazonas são uma mulheres guerreiras que vivem nas margens do Mar Negro do rio Thermodon. No início, elas moravam nas margens do rio Amazonas, que hoje tem o nome de Tanaïs, filho do Amazon Lysippus, que ofendeu Afrodite pelo seu desprezo pelo casamento e seu amor pela guerra.

O país amazônico


Segundo o historiador Diodoro da Sicília, as amazonas africanas vêm da Líbia. Eles haviam desaparecido bem antes da Guerra de Tróia, enquanto os de Thermodon na Ásia Menor estavam em plena expansão. As gorgonas contra as quais Perseus lutaram também eram da Líbia. O Thermodon (em turco: Çayı Term, Ancient Greek: Θερμώδων, Thermōdōn) é um rio ao longo da cidade de Thémiscyre, na Capadócia, no norte da atual Turquia. Themiscyre (em grego antigo Θεμίσκυρα / Themískyra), é uma antiga cidade da Capadócia situada nas margens do Thermodon, e que, segundo a lenda, era a capital das Amazonas. A sua localização é próxima da moderna cidade de Terme, na Turquia. Não há ruína esquerda.

É mencionado em particular por Estrabão, Geografia, Livro I, capítulo 3, 7: "nas proximidades das foz de Thermodon e Iris, todo o território da Themiscyre, ou seja, a planície das Amazonas"



E também por Heródoto, História, Livro 9 - Calliope: "Nós também fizemos boas ações contra as Amazonas, esses formidáveis ​​guerreiros que, das bordas do Thermodon, vieram atacar Ática. "

Uma guerra contra o matriarcado


A maioria dos heróis gregos tiveram problemas com as amazonas. Bellerophon lutou por ordem de Iobates, Heracles foi agarrar o cinto de sua rainha Hippolyte e Theseus que acompanharam Heracles e sequestrou uma Amazon chamada Antiope, tiveram que lutar em Atenas, onde acamparam no Areópago . As Amazonas também enviaram um destacamento para ajudar Priam durante a Guerra de Tróia a agradecer-lhe por purificar sua rainha Penthesilea que acidentalmente matou sua irmã Hippolyte. Achilles feriu mortalmente Penthesilea, mas seu último olhar o fez amar para sempre; Thersité osa se divertiu dessa atitude e pereceu no local. 1000 anos depois, os gregos ainda estavam comemorando sua vitória sobre as Amazonas: "A costa está de ambos os lados dos guerreiros espalhados" - Heredia, poeta. Quando Aquiles mata sua rainha Penthelizada, seus hoplites choram para ela: "Ensine-a a comportar-se como uma mulher!"



A morte de Penthesilea

[...] No entanto, os gregos começam a fugir de todos os lados. Achilles e Ajax, ouvindo o ruído, marcham diante de Penthesilea, que, tendo avançado muito longe, logo se isolou no meio de seus inimigos. A Amazônia lança seus dardos e atinge os dois heróis alternadamente: ela os alcança, mas sem machucá-los, porque não contava com a excelência de sua armadura (ferro). Achilles então aproveita com uma mão robusta, sua lança assassina, golpea o belicoso Penthesilea acima do peito ereto e inclinado sobre o corcel, a Amazônia precipita no campo de batalha.

Na verdade, o herói removeu sua lança do corpo da pulsante Amazônia ainda sob o ferro que tinha perfurado. "Ele separa seu capacete tão brilhante quanto o brilho dos céus ou os raios da estrela do dia. O pó e o sangue não desfiguravam os traços dessa rainha guerreira e, apesar de seus olhos escuros, as graças de seu rosto ainda eram visíveis. Os gregos que a cercam; Surpreendida por sua beleza, ela pensou que ela via uma deusa: esticada com os braços dela, ela se parecia com a intrépida Diana, que, cansada de uma raça na qual ela havia derrubado os leões, provava à sombra de uma madeira espessa a doçura do sono . Venus, para excitar um arrependimento vivo na alma do conquistador, preservou em Penthesea, mesmo depois de sua morte, todos os encantos que o fizeram admirar durante sua vida. Aquiles começa a censurar-se por lhe ter dado o golpe mortal e se privar da felicidade de possuir a famosa rainha, cujo tamanho e atração o tornaram imortais. "(Quintus of Smyrna).

A memória de uma era passada

Essa ferocidade em relação às mulheres, seria causada por um terror enraizado na memória de um antigo reinado matriarcal? As amazonas usavam um escudo em forma de meia lua (pelta), símbolo de ciclos menstruais. Provavelmente eram uma sociedade matriarcal, que os gregos odiaram, e é por isso que os demonizaram tanto. Outra hipótese afirma que as amazonas são o resultado de uma rebelião das mulheres nas sociedades patriarcais. Servo oprimido, essas escravas criaram uma insurreição que levaria a uma vitória sangrenta sobre os homens. A partir desta debavação nasceu um ódio feroz aos homens.

Artemisa, deusa das amazonas

De acordo com alguns mitologistas, Artemis de Éfeso (Turquia antiga) é uma divindade líbia que pode estar relacionada com as Amazonas da Líbia. Essa deusa simboliza a fertilidade, como foi o caso da palmeira; grandes datas de ouro foram penduradas na estátua da deusa e tomadas para peitos.

Callimachus, em seu Hino para Artemis, atribui a origem de um lugar de culto às Amazonas: Callimachus, Himnos III a Artemis, c. 237-250. "As amazonas guerreiras te criaram, uma vez uma estátua, à beira de Éfeso, ao pé do tronco de uma faia; Hippo realizou os ritos, e as Amazonas, rainha Oupis, em torno da sua imagem, dançaram a dança armada, a dança dos escudos, e desenvolveram em círculo o amplo coro; [...] Em torno desta estátua, mais tarde, um vasto santuário foi construído; A luz do dia nunca foi iluminada mais digna dos deuses nem mais opulenta [...] »

Ler Artemis de Éfeso, protótipo da Virgem Maria

Amazon - poema de Renée Vivien

A Amazônia contempla as ruínas de seus pés,
Enquanto o sol, cansado das lutas, adormece;
A voluptuosidade do assassinato inflou suas narinas;
Ela exulta, amor estranho da morte.

Ela quer beijar os lábios que expiram
Quem deixa a boca em chamas o sabor do sangue;
No campo de batalha com cheiros intoxicantes,
Seu desejo orgulhoso balança em pálido.

Ela ama amantes que lhe dão embriaguez
Por sua agonia selvagem e sua morte orgulhosa,
E, desprezando o mel da suave carícia,
Os cortes sem horror não são suficientes para ele.

O chocalho enche-a de uma intoxicação selvagem;
No meio da luta, seu coração floresce
E, leoa com olhos dourados apaixonados pela carnificina
O suor lívido das fontes se alegra com ela.

Ela ri e desmaia com o pálido derrotado;
Seu corpo, vestido de púrpura, nos últimos incêndios do dia
Curve-se fortemente no espasmo supremo,
Mais terrível e mais bonita do que o espasmo do amor.

traduzido de :https://matricien.org/geo-hist-matriarcat/asie/amazone/

Guerra nas estrelas & os cavaleiros da mesa redonda, ou salvação pela fraternidade


Uma guerra de religião, filiação e herança;


A rivalidade entre Morgana e Guinevere das lendas da Mesa Redonda parece simbolizar o conflito entre as duas tradições. A "fada" Morgana é a meia-irmã de Arthur por parte de mãe. Ela é uma sacerdotisa dos antigos cultos pagãos. De acordo com a tradição antiga, são seus filhos que devem  herdar o trono de Arthur. Guinevere é a esposa de Arthur. Seus filhos herdarão o trono de seu marido, de acordo com a nova tradição. É notável que Morgana às vezes seja demonizada, às vezes heroína (e vice-versa por Guinevere) dependendo se a versão foi escrita por cristãos ou pagãos. Note-se também que Merlin e os cavaleiros da mesa redonda são filhos sem pai, mas que necessariamente aprenderam as armas pelos homens (criados pelo tio materno?). Naquela época, todas as mulheres que procriavam fora do casamento foram condenadas à morte ...

Na versão matriarcal pagã de Marion Zimmer Bradley, The Ladies of the Lake e Avalon Mists, em sua série The Avalon Cycle, a salvação da Grã-Bretanha passa pelo uterino casal de Arthur e Morgana.

Uma refilmagem futurista


De acordo com seu diretor Georges Lucas, o épico de "Star War" é a transposição em Ficção Científica das lendas da Mesa Redonda:

Luc = Arthur, sabre leve = Excalibur (espada relâmpago), Leaa = Morgane + Guinevere, Yan Solo = Lancelot, Obiwan + Yoda = Merlin, Dark Vader (pai escuro: pai escuro) = Pendragon (máscara de dragão), Jedis (Monges dos Templários) = Cavaleiros da mesa redonda ...

Uma ficção matriarcal?


Georges Lucas parece ter acrescentado um sentido ocultista matriarcal:

O Império colapsa quando Luc (= Arthur) mata seu pai Dark Vader (= Pendragon) e encontra sua irmã Leia Organa (= Morgan + Guinevere), herdeira da Força (Morgane) e do trono (Guinevere).

Assassinato do pai pelo filho (fim do patriarcado) = retorno da Lei Antiga (matriarcado) = reequilíbrio da Força (equilíbrio entre o Homem e a Mulher).
A Taça do Santo Graal (Lea, receptáculo, princípio feminino) = poder espiritual (Força de Morgan) + poder político (o trono de Guinevere) = transmissão matrilinear.
A espada Excalibur do rei Luc Arthur é um símbolo fálico do princípio masculino. A unidade do Graal e da Espada é cumprida aqui não através do amor carnal, mas através do amor fraterno, portanto matrilinear. A princesa Leila tem as duas qualidades: a da irmã do rei e a da rainha ao seu lado. Em reis matriarcais, o rei "se casa" com sua irmã. Ele cria seus sobrinhos, sem ser o pai. Exemplo: os egípcios. O trono é transmitido de mãe para filha (Amidala para Leïa) e não de pai para filho (Luke para Dark Vader).

Erros de cenário?


A Força também deveria ter sido transmitida por mulheres. No filme, a força é transmitida pelos medichloristas (alias das mitocôndrias), que tem em grande quantidade o pequeno Anakin (futuro Dark Vader). Na realidade, as mitocôndrias são as plantas de energia de nossas células, portanto, a base da vida e são transmitidas apenas pela mãe. ==> Veja as obras de Wilhelm Reich no orgone.

Traduzido de   https://matricien.org/patriarcat/mythologie/star-wars-chevaliers/


quarta-feira, 7 de junho de 2017

A deusa-mãe galesa

A deusa mãe gaélica

Ana era uma deusa mãe em crenças celtas. Deusa celta Anna (Dana, Danu, Ana, Ana, Anu, ou Dôn Danann) é de alguma forma o equivalente a Gaia para o grego. Ela é a mãe dos deuses celtas e, ao mesmo tempo, a mãe de seres humanos. Deu o seu nome à grande tribo de mitologia celta Tuatha Dé Danann. Adoração, muito viva no Ocidente, foi encontrada mais tarde no culto cristão em Santa Ana. Sempre presente em suas mentes, é a santa padroeira dos países celtas da Bretanha (Breizh / Bertaïgn).

deusa-mãe galesa do Mabinogi

Don é uma deusa mãe da mitologia celta de Galesa. Na literatura mitológica, parece especialmente no conto de Math filho Mathonwy, que é a quarta filial do Mabinogi e Culhwch e Olwen. É o equivalente a Dana, a grande deusa irlandesa do Tuatha Dé Danann. Seus deuses são os quatro filhos Gwydion irmãos Hyfeidd, Gofannon e Gilfaethwy e a deusa Arianrhod, a "roda de prata".

O tio materno torna-se guardião da virgindade

Seu tio materno é o rei Math, que tem a obrigação, em tempo de paz, para permanecer com os pés colocados no colo de uma virgem, sob pena de morte. Não podem derrogar essa restrição para ir à guerra. Um de seus sobrinhos maternos, gilfaethwy, apaixona-se com a virgem Goewin "pés-door" e seu irmão, Gwydion mágico, imaginar uma manobra para manter o rei da virgem

Salvar a honra de um estuprada pelo casamento

Gilfaethwy aproveitou a oportunidade para estuprar a virgem na mesma noite. Retornando a sua residência real Goewin de admitir o rei que perdeu sua virgindade, e ela já não pode cumprir a sua função. a esposa do rei para salvar sua honra.

órfão, filho da onda

Para substituir Goewin é sugerido Arianrhod, filha e irmã de Gwydion Don e gilfaethwy. Ele deve passar por um teste que indica a virgindade, a "varinha mágica" Math. Ele imediatamente dá à luz a gêmeos. Deusa da fertilidade, ela é a mãe de Dylan Ail Don, e o deus supremo Lleu Llaw Gyffes equivalente de Lug.

A primeira junta-se ao mar para nadar com os peixes, de modo que o rei (seu pai?) Chamado Dylan Ail Don, "Dylan filho da onda." O filho ilegítimo foi acidentalmente morto por seu tio materno Gofannon.

clã materno, casamento privado da criança

A segunda criança é criada por seu tio materno Gwydion. Irritada por ser desmascarado (ela não era virgem), para vingar o insulto, a mãe pronuncia três geisa (feitiços / proibidos) sobre a criança:

Ele não será o nome, a não ser que sua mãe quer dar;
Ele nunca vai transportar armas, a menos que eles vêm de sua mãe;
Não haverá nenhuma mulher humana.
Esta atitude revela o importante papel das mulheres entre os celtas.

O poder de um casamento-mãe anti-deusa

Macha é uma deusa da mitologia irlandesa, conhecida por ser a causa da fraqueza do Ulster (habitantes do reino de Ulster) como uma maldição que acompanha a se gabar de seu marido "Crunnchú". Macha é uma outra
representação da deusa Morrigan, ela deu seu nome para Emain Macha, a capital do reino de Ulster.

Um casamento que devem permanecer secretas

Após Crunnchú viúva fazendeiro, uma bela jovem vem na cama (provavelmente casados ​​e retirados à força) tomar o lugar de sua esposa, ele é a deusa Macha, Morrigan avatar. Ela lhe oferece um acordo: Crunnchú o negócio será bem sucedido e será feliz enquanto seu relacionamento vai permanecer em segredo. Mas em uma festa, ele não pode deixar de se gabar e diz sua esposa corre mais rápido do que o melhor do rei engate.

Direito de vida e morte sobre sua mulher

Sob pena de morte, o rei exige que ele para provar seu ponto e Macha, então grávida, deve ser executado. Ela corre mais rápido do que os cavalos do rei e depois da corrida que ela dá à luz gêmeos, um menino chamado Fior ( "Verdadeiro") e filha Fial ( "o Casto").

Dando a vida: a força paralisante

Macha em seguida, lançou uma maldição sobre Ulster: cada vez que o reino será atacado, eles vão se tornar muito fraco uma mulher na cama. Esta magia é conhecido como uma "novena de Ulster" e, ao Tain Bó Cúailnge ( "Cooley Roundup vacas"), Cúchulainn vai defender o reino sozinhos. A capital do reino de Ulster é chamado Emain ( "Macha gêmeos") na memória das duas crianças.

Um animal de totem da era matriarcal

De acordo com Julien d'Huy, Macha como Melusina, pertencem ao tipo mítico da governanta misteriosa. Em tais histórias, "uma fêmea aparece misteriosamente e cuida secretamente a casa de um homem solteiro; é preciso que o conjunto; Recordando uma das características de animais.

A Deusa do Sol pré-arianas megaliths anti-casamento

Áine é, na mitologia irlandesa, a deusa do amor e da fertilidade. Durante séculos, eles celebravam um festival em sua honra na véspera de São João (até o século XIX para Knockainy, Monte das Áine em County Kerry).

Deusa do amor, você não deve abusar do rei Ailill Olom de Munster, que foi um dos seus amantes, tentou estuprá-la. Mal tomou a vi, ela usou seus poderes para matá-lo.
Deusa da fertilidade, seu culto foi sempre ligada aos agricultores. Ela comandou as plantações e animais.
Em uma festa em sua honra, as meninas foram para trás. Áine apareceu e mostrou-lhes uma colina cujos habitantes eram visíveis apenas quando fadas assisti-los através do anel mágico Áine.

Rape rei Ailill

Foi durante uma noite de Samhain que o rei local chamado Ailill se aproximou do sidh encantado. Ele foi para lá com seu cavalo que ele deixa pastam no prado em torno da colina (a sidh). Ele teme que este lugar, mas tenta superar o seu medo. A noite de Samhain (futuro Halloween) é conhecido por ser um tempo terrível do ano, porque as portas de outros mundos abrir sobre os homens, deixando o livre acesso a todas as criaturas sobrenaturais. Esta é uma noite onde as pessoas preferem para trancar suas casas por medo de cometer maus encontros.

O rei Ailill sente-se subitamente num sono pesado, algo que ele atribui a qualquer feitiço mágico porque ele poderia perceber o som melodioso de uma harpa. Ele vai acordar de madrugada, e depois descobriu que Hill e seu cavalo desapareceu.

Ele então vê-lo vindo em direção a um homem maduro e sua filha (sobrinha) com cabelo louro bonito que joga a harpa. Ailill foi subitamente tomado por um desejo enorme para esta bela jovem. Ele não podia resistir e tentou agarrar a fim de atrair para ele. Seu pai (tio materno) interveio. Rei Ailill, retirada a partir raiva incontrolável, morto com uma lança o homem que tinha feito a sua maneira. Sua filha caiu sobre o corpo sem vida de seu pai (tio), raiva louca e desespero. Então, ela endireitou-se e disse ao rei:

"Você vai ser amaldiçoado para as gerações vindouras. Você vai perder o seu reino e sua honra. O veneno empliera sua boca, e você nunca vai ser capaz de ouvir o doce som da música. A partir de agora os homens vão rir de você e as mulheres rieront à sua passagem. Você nunca vai ter que descansar ou prazer. "

Ailill O rei então tomou sua lança também para furar a menina. Mas isso é quando este se transformou e mudou sua aparência uma mulher madura de tamanho gigantesco cercado por uma luz gloriosa e brilhante. Ela riu e disse ao rei:

"Você realmente pode me matar e me impedir de levantar-se no horizonte todas as manhãs? E mesmo que eu me parece enfraquecer a cada inverno, eu tomo toda a minha força e vigor durante o verão seguinte. mortal, insensato, você não me reconheceu sempre?!? "

Por trás dessa enorme e bela criatura, os pássaros estavam cantando. E, embora este inverno início deu-lhe um rosto um pouco pálida, fria como gelo de um novembro, o rei Ailill tinha mais nenhuma dúvida. Ele estava de frente para a grande dama Áine, a Deusa das instalações ea luz do sol.

La déesse-mère gauloise

Ana était une déesse mère dans les croyances gauloises. La Déesse Celte Anna (Dana, Danu, Ana, Anna, Anu, Dôn ou Danann) est d’une certaine façon l’équivalence de Gaïa pour les Grecs. Elle représente la mère des Dieux Celtes et en même temps la mère des Humains. Elle donnera son nom à la grand tribu de la mythologie celte, Tuatha Dé Danann. Le culte, très vivace dans l’ouest, s’est retrouvé plus tard dans le culte chrétien à Sainte Anne. Toujours présente dans les esprits, elle est la Sainte Patronne du pays Celte de Bretagne (Breizh/ Bertaïgn).

La déesse-mère galloise du Mabinogi

Dôn est une déesse-mère de la mythologie celtique galloise. Dans la littérature mythologique, elle apparaît notamment dans le conte Math fils de Mathonwy, qui est la quatrième branche du Mabinogi et dans Kulhwch et Olwen. Elle est l’équivalent de Dana, la grande déesse irlandaise des Tuatha Dé Danann. Ses enfants dieux sont les quatre frères Gwydion, Hyfeidd, Gofannon et Gilfaethwy et la déesse Arianrhod, la « roue d’argent ».

L’oncle maternel devient gardien de la virginité

Leur oncle maternel est le roi Math, qui a l’obligation, en temps de paix, de demeurer avec les pieds posés dans le giron d’une vierge, sous peine de mort. Il ne peut déroger à cette contrainte que pour aller à la guerre. L’un de ses neveux maternels, Gilfaethwy, s’éprend de Goewin la vierge « porte-pieds » et son frère, le magicien Gwydion, imagine un stratagème pour éloigner le roi de la vierge…

Sauver l’honneur d’une violée par le mariage

Gilfaethwy en profite pour violer la vierge le soir-même. De retour dans sa résidence royale, Goewin doit avouer au roi qu’elle a perdu sa virginité, et qu’elle ne peut donc plus assumer sa fonction. Le roi l’épouse pour sauver son


honneur.

Enfant sans père, fils de la vague

Pour remplacer Goewin, on suggère Arianrhod, fille de Dôn et sœur de Gwydion et Gilfaethwy. Elle doit subir une épreuve attestant sa virginité, en passant sur la « baguette magique » de Math. Elle donne immédiatement naissance à deux frères jumeaux. Déesse de la fécondité, elle est la mère de Dylan Eil Ton, et du dieu suprême Lleu Llaw Gyffes, équivalent de Lug.

Le premier rejoint l’océan pour nager avec les poissons, c’est pourquoi le roi (son père ?) l’appelle Dylan Eil Ton, « Dylan fils de la vague ». L’enfant illégitime est malencontreusement tué par son oncle maternel Gofannon.

L’enfant du clan maternel, privé de mariage

Le second enfant est élevé par son oncle maternel Gwydion. Courroucée d’avoir été démasquée (elle n’était donc pas vierge), pour se venger de l’outrage, sa mère prononce trois geisa (sorts/interdits) sur l’enfant :

Il n’aura pas de nom, si ce n’est celui que sa mère voudra bien lui donner ;
Il ne pourra jamais porter d’armes, à moins qu’elles viennent de sa mère ;
Il n’aura pas de femme humaine.
Cette attitude révèle l’importance du rôle de la femme chez les Celtes.

La puissance d’une déesse-mère anti-mariage

Macha est une déesse de la mythologie celtique irlandaise, principalement connue pour avoir été à l’origine de la faiblesse des Ulates (habitants du royaume d’Ulster) selon une malédiction qui fait suite à la vantardise de son époux « Crunnchú ». Macha est une autre représentation de la déesse Morrigan, elle a donné son nom à Emain Macha, la capitale du royaume d’Ulster.
Un mariage qui doit rester secret

Après le veuvage du fermier Crunnchú, une magnifique jeune femme vient dans son lit (probablement mariée et enlevée de force) prendre la place de son épouse, il s’agit de la déesse Macha, avatar de Morrigan. Elle lui propose un pacte : les affaires de Crunnchú seront prospères et il sera heureux tant que leur relation restera secrète. Mais lors d’une fête il ne peut s’empêcher de se vanter et affirme que sa femme court plus vite que le meilleur attelage du roi.

Droit de vie et de mort sur son épouse

Sous peine de mort, le roi l’oblige à prouver ses dires et Macha, alors enceinte, doit s’exécuter. Elle court plus vite que les chevaux du roi et à l’issue de la course elle donne naissance à des jumeaux, un garçon qui est nommé Fior (« le Véridique ») et fille, Fial (« la Pudique »).

Donner la vie : une force handicapante

Macha lance alors une malédiction sur les Ulates : à chaque fois que le royaume sera attaqué, ils deviendront aussi faibles qu’une femme en couche. Ce sort est connu sous le nom de « neuvaine des Ulates » et lors de la Táin Bó Cúailnge (« Rafle des vaches de Cooley »), Cúchulainn devra défendre seul le royaume. La capitale du royaume d’Ulster s’appelle Emain Macha (« les jumeaux de Macha ») en souvenir des deux enfants.

Un animal-totem de l’ère matriarcale

Selon Julien d’Huy, Macha, comme Mélusine, appartiendrait au type mythique de la ménagère mystérieuse. Dans de tels récits, « une femme-animal apparaît mystérieusement et s’occupe en cachette du foyer d’un homme célibataire ; celui-ci la prend comme conjointe ; le rappel de l’une des caractéristiques animales de l

La déesse-soleil pré-aryenne anti-mariage des mégalithes

Áine est, dans la mythologie celtique irlandaise, la déesse de l’amour et la fertilité. Pendant des siècles, on célébrait une fête en son honneur la veille de la Saint Jean (jusqu’au xixe siècle à Knockainy, le mont d’Áine dans le comté de Kerry).
  • Déesse de l’amour, il ne fallait pas abuser : le roi Ailill Olom de Munster, qui fut un de ses amants, essaya de la violenter. Mal lui en prit vu qu’elle se servit de ses pouvoirs pour le tuer.
  • Déesse de la fertilité, son culte fut toujours lié aux agriculteurs. Elle commandait aux récoltes et animaux.
Lors d’une célébration en son honneur, des filles s’étaient attardées. Áine apparut et leur montra une colline dont les habitantes étaient des fées visibles uniquement quand on les regardaient à travers l’anneau magique d’Áine.

Le viol du roi Ailill

C’est durant une nuit de Samhain que le roi local du nom d’Ailill se rend près du sidh enchanté. Il s’y rend avec son cheval qu’il laisse paître sur le pré entourant la colline (le sidh). Il craint cet endroit mais tente de surmonter sa peur. La nuit de Samhain (le futur Halloween) est connue pour être un moment terrible de l’année, car les portes des autres mondes s’ouvrent sur celui des hommes, laissant le libre accès à toutes les créatures surnaturelles. C’est une nuit où les gens préfèrent s’enfermer chez eux par crainte de faire de mauvaises rencontres.
Le roi Ailill se sent soudain pris d’un lourd sommeil, chose qu’il attribue à un quelconque enchantement magique car il put percevoir le son mélodieux d’une harpe. Il ne se réveillera qu’à l’aube, et constate alors que la colline et son cheval ont disparu.
Il aperçoit ensuite venant vers lui un homme d’âge mûr et sa fille (sa nièce ?) aux beaux cheveux blonds jouant de la harpe. Ailill fut soudain pris d’un désir énorme pour cette magnifique jeune dame. Il ne put pas résister et tenta de l’empoigner afin de l’attirer vers elle. Son père (oncle maternel ?) s’interposa. Le roi Ailill, comme pris de rage incontrôlable, tua d’un coup de lance l’homme qui s’était mis en travers de son chemin. Sa fille se jeta sur le corps sans vie de son père (oncle ?), folle de rage et de désespoir. Puis, elle se redressa, et dit au roi:
“Tu seras maudit pour les générations à venir. Tu perdras ton royaume et ton honneur. Le poison empliera ta bouche, et tu ne pourras plus jamais entendre le doux son de la musique. À partir de maintenant les hommes se moqueront de toi et les femmes rieront à ton passage. Tu n’auras plus jamais de repos ni de plaisir”.
Le roi Ailill prit alors sa lance afin de transpercer également la fille. Mais c’est à ce moment que cette dernière se transforma et changea son apparence en une femme mûre d’une taille gigantesque entourée d’une lumière glorieuse et resplendissante. Elle se mit à rire et dit au roi:
“Crois-tu vraiment pouvoir me tuer et m’empêcher de me lever sur l’horizon chaque matin? Et même si j’ai l’air de m’affaiblir chaque hiver, je reprends toute ma force et vigueur durant l’été suivant. Stupide mortel, ne m’as-tu donc toujours pas reconnu?!?”
Derrière cette immense et belle créature, les oiseaux venaient chanter. Et bien que ce début d’hiver lui donnait un visage quelque peu blême, froid comme la glace d’un mois de Novembre, le roi Ailill n’eut plus aucun doute. Il était face à la grande Dame Áine, la Déesse des lieux et de la clarté du soleil.


https://matricien.org/mytho-celte/




quinta-feira, 1 de junho de 2017

A deusa dos dez mil nomes



Isis-Pérsefone.

 
A partir do século V aC. BC, as duas deusas, Isis e Deméter, foram assimiladas uma  á outra no pensamento grego. Heródoto afirma que "na cidade de Bousiris em honra de Ísis; há um santuário muito importante Isis Perséfone.  a cidade está no meio do Delta do Egito; Isis é que em grego é chamada de Demeter "(História, II).
Isis-Fortuna. 

Embora Isis tenha sido adotada pelos povos greco-romanos, a deusa permanece amplamente percebida como uma divindade estrangeira. Muitos epítetos indicam a sua origem egípcia; Isis Aigyptia (a egípcia). Isis Taposirias após o antigo nome da cidade costeira de Abusir (localizado a oeste de Alexandria); Isis Memphitis (Memphis); Isis Tachnèpsis (Mount Casion perto de Pelusium). Muitas vezes, Isis foi igualada ou confundida com as deusas gregas Afrodite, Tyche, Deméter, Hygeia. Na Itália, a deusa leva aspectos da deusa Fortuna adorado em Praeneste, uma divindade agrícola da fertilidade e do amor. Estes são muitas associações de Isis deusa Isis para os dez mil nomes Myrionyma:
I 
  Isis-Tyche-Fortuna.

"Eu sou Natureza, mãe de todas as coisas, senhora de todos os elementos, origem e princípio séculos, divindade suprema, a rainha de Manes, em primeiro lugar entre os habitantes do céu, tipo uniforme de deuses e deusas. Sou eu quem irá reger as abóbadas luminosas do Céu, a brisa salubres do oceano, o silêncio triste do submundo.
Poder único, estou por todo o mundo adorada em muitas formas, com várias cerimônias, com mil nomes diferentes. Os frígios, primogênitos da terra, me chamavam a Deusa Mãe Pessinus; Aborígenes atenienses me chamavam de Minerva a Cecropiana; entre os habitantes da ilha de Chipre, Paphos sou Vênus; Em arco  cretense armada, eu sou Diana Dictynna; entre sicilianos que falam três línguas, Proserpina Stygian; entre os habitantes de Eleusis, os antigos, Ceres. Alguns me chamam de Juno, outros Bellona; estes Hecate, aqueles Rhamnus a Deusa.
Mas aqueles que primeiro são iluminados pelos raios do sol nascente, o povo da Etiópia, na Ásia e os egípcios, poderosos por seu conhecimento antigo, aqueles que me rendem  o meu culto verdadeiro e me chamam meu nome real: Rainha Isis. "

- Apuleio Metamorfoses ou Asno de Ouro, XI, 4

Traduzido do francês por mim do site;https://matricien.org/isis/

quarta-feira, 31 de maio de 2017

A Grande Deusa Princípio Absoluto-Hinduismo


Devi, também chamada Mahadevi, a grande deusa, no hinduísmo é de forma aparente do absoluto, quando  ela está com Shiva: "Os deuses reunidos aproximando-se da Grande Deusa perguntaram:" Quem é você? "Ela respondeu:" Eu sou a forma  aparente do princípio fundamental, o Brahman. De Mim se origina a Natureza e a Pessoa (Prakriti e Purush), que constituem o universo. "" Devi Atharvashiras (1-2)Em alguns textos, a Grande Deusa é chamado Viraj, a mãe universal, ou Aditi, a mãe dos deuses ou Ambhrini, o que é nascido do oceano primordial. Durga representa a natureza de protecção da maternidade. Yaganmatri é outro nome que significa "Mãe do Universo" em sânscrito. Hoje, Devi tem muitas formas. As muitas divindades indianas são todos consideradas aspectos da mãe universal. 


Amma, a deusa mãe pré-ariana das castas inferiores
 Aqui está o que explica o professor Norman Brown: "Se nós não tínhamos ouvido  falar antes, é porque, obviamente, a Grande Mãe não é de origem ariana e que os brâmanes não tiveram tempo para A reconhecer. É bastante diferente das divindades femininas do Rig Veda ... O culto da Grande Mãe Divina é difundido hoje na não Índia não ariana; no sul da Índia, cada aldeia tem a sua coleção de Ammas ou mãe. A adoração é a principal atividade da aldeia ... religiosos e sacerdotes (há também sacerdotisas) não são brâmanes ... mas eles pertencem às castas mais baixas, o que indica a origem pré-ariana, ou pelo menos não-arianas estas deusas ".Brown disse que a Deusa foi finalmente integrada na literatura brahmanica, mas ele observou que "o design da Grande Mãe ainda é ambígua nos círculos de brâmanes." 

Deusa do desejo matriarcal indígena



 
O culto da divindade feminina em Assam simboliza a "fusão de crenças e práticas" arianos e não-arianos em Assam. Os diferentes nomes associados à deusa, deusas são nomes locais, arianos e não-arianos. De acordo banikanta kakati, a Garos, um povo matrilinear, prometeu um culto anterior local do templo do Kamakhya por sacrificar porcos.
Em geral, as fêmeas estão isentos de tais sacrifícios. 


Leia Matriarchy Garo (Índia, Meghalaya): great igualitária, educado, e libertinoKamakhya (Assam কামাখ্যা)) é uma deusa tântrica importante, que evoluiu nas colinas dos Himalaias. textos tântricos (Kalika Purana, Yogini Tantra) são a base de seu culto. Seu nome significa "deusa Fama desejo." Shakti é reconhecida como uma forma de Kamakhya. 

A deusa-mãe Khasi
 Seu templo foi construído no século 16, na província Kamrup de Assam. Ela está lá na forma simbólica de um yoni (órgãos genitais femininos). Kamakhya Temple Kamarupa é um dos 18 Maha Shakti Peetha, que são santuários ou lugares divinas da Deusa Mãe. isso é provável que seja um local antigo Khasi sacrificial. Os fiéis ainda vêm todas as manhãs com cabras para oferecer a Shakti. Esta deusa é provavelmente anterior à arianização de Assam. Ela provavelmente está relacionada a uma deusa importante as pessoas Khasi, uma tribo nativa de Assam, que preserva os sistemas sociais matrilineares. 
Leia Khasi Matriarchy (Índia): deusas mãe dos megálitos, e melhor educação do país.

 
A fusão dos cultos autóctones e arianos




O culto da divindade feminina em Assam simboliza a "fusão de crenças e práticas" arianos e não-arianos em Assam. Os diferentes nomes associados à deusa, deusas são nomes locais, arianos e não-arianos. De acordo banikanta kakati, a Garos, um povo matrilinear, prometeu um culto anterior local do templo do Kamakhya por sacrificar porcos. Em geral, as fêmeas estão isentos de tais sacrifícios. 


Leia Matriarchy Garo (Índia, Meghalaya): great igualitária, educado, e libertino 

Para converter as tribos da Deusa Mãe
Vatsayana, um sábio védico em Varanasi, no primeiro século, foi consultado pelo rei da região do Himalaia (Nepal), para encontrar uma solução para converter as tribos a adoração mais socialmente aceito. Sábio sugeriu o culto de uma deusa tântrica, Tara, que se espalhou a partir do cinturão do Himalaia oriental, ao Garo Hills, onde as tribos adoravam Kameke, yoni uma deusa da fertilidade. 
Leia Himalayan Matriarchy: poliandria sobre a mãe-montanha primordial do universo

 Traduzido por mim do site.. https://matricien.org/matriarcat-religion/krishna-christ/

O touro branco, montaria de Shiva


Na tradição shivaïsta do hinduísmo, Shiva é visto como o Deus Supremo e tem cinco funções principais: é o criador, preservador, destruidor, dissimulador e o revelador (por bênção). Na tradição Smarta, ele é considerado como uma das cinco formas primordiais de Deus. Nandi é o vahana de Shiva, o touro branco, o qual serve como uma montaria

Leia Origem das touradas e o Bezerro de Ouro: o deus touro fértil agrícola, companheiro da Deusa Mãe Neolítico.

  


O falo cósmico e energia feminina da deusa serpente 

O lingam ou Linga (sânscrito लिङ्गं, Lingam ( "sinal") é uma pedra de pé, muitas vezes de aparência fálica, representação clássica de Shiva e a energia masculina. O lingam, sempre preparado e, portanto, potencialmente criativo, muitas vezes associado  a yoni ( "lugar"), símbolo da deusa Shakti e energia feminina.No Tantra, o Shakti é identificado com a serpente deusa Kundalini existente no corpo de cada ser humano na base do sacro, e cujo despertar conduz para os eventos da reencarnação, moksha, por sua união com Shiva a ponta do crânio. Alguns textos descrevem como o consorte de Shiva, em volta do seu pescoço como uma cobra. É energia feminina manifesta, complementado pelo poder masculino de Shiva. Sua união é, à imagem de Shiva, o mundo inteiro. 


Leia o deus serpente fértil, guardiã da árvore cósmica, e companheiro da Deusa Mãe primordial 



A vulva da Deusa, a origem da vida e da agricultura 
Yoni (sânscrito yoni योनि, literalmente "a vagina" ou "útero") é o símbolo da Deusa (Shakti ou Devi), o Hindu Mãe Divina. Na filosofia hindu, de acordo com o Tantra, Yoni é a origem da vida. Os arianos usou o yoni prazo na agricultura para significar uma boa colheita. No Shaivismo, o culto dedicado ao deus Shiva, a yoni simboliza sua consorte. A contraparte masculina da Yoni é o linga Shiva. Sua união é o eterno processo de criação e regeneração.


Leia Demeter e os mistérios de Elêusis o segredo culto da deusa-mãe da agricultura.



mUUm culto pré-ariano 

Shiva não é uma divindade ariana original. Ele não é citado nos Vedas, há um ressurgimento do deus falo das primeiras civilizações da Índia. Na Índia antiga, o lingam era o símbolo do falo, o que representa o princípio como criador original que personifica Shiva, o Deus dos vivos. Este símbolo fálico é um lembrete dos antigos cultos da fertilidade pré-históricos, e a imagem esculpida é, em sua estilização, distante da natureza: o lingam parece realmente uma seção de coluna, e às vezes lembra o símbolo mediterrâneo de omphalos. O Lingam e Yonis foram encontrados nos sítios arqueológicos de Harappa e Mohenjodaro, parte da civilização dos Indus. Há fortes evidências para apoiar a existência de uma descida cultural da civilização do Rio Indu (Harappa,  Rio Indo-Sarasvati) para práticas védicos e hindus modernos. 

Leia A civilização matriarcal dravidiana de paraíso pacífico urbano dos Hindus destruído pelos arianos 
Os adoradores do culto do falo

Os santuários da deusa recentemente atualizado Oriente Médio revelou falos de todas as formas e tamanhos. O facto de estes e símbolos fálicos, como chifres de touro são o único sinal masculino encontrados em locais sagrados antigos, indica que os adoradores originais do falo eram as próprias mulheres.

 "Estes homens eram símbolos associados com a Deusa, e foi para agradar a ele que abundava em seus santuários" [Jacquetta Hawkes]. Note-se que na mitologia egípcia, foi-se Isis, a primeira divindade que define o culto do falo.


Traduzido por mim do site.. https://matricien.org/matriarcat-religion/krishna-christ/

sexta-feira, 20 de janeiro de 2017

O Matriarcado pré-ariano do Hinduismo

Uma civilização sem casamento  e sem prostituição


 A Índia, pela   fato de ter sido invadida pelos  arianos da qual  ela foi vítima, conheceu dois tipos de civilizações. A primeira, a mais antiga, chamada "civilização do Indo" deixou no quinto milênio A.C. vestígios, em cidades arcaicas muito surpreendentes: Harappa e Mohenjodaro. Os restos revelam um mundo totalmente estranho que os arqueólogos estão tentando elucidar, para restaurar. Parece que ela era uma sociedade gentílica (tribal) sem casamento, sem estado e bastante pacífica,  voltada para o culto dos antepassados ​. Ignorando o casamento e a família conjugal, esta sociedade  também parece ter ignorado a prostituição. O tipo de prostituição, chamado de "sagrado", existia em algumas civilizações antigas, mas não parece que este foi o caso da civilização do Indo.  As serpentes sagradas, deusas e figuras femininas são encontrados em selos e são uma reminiscência da Deusa-Mãe. Nada revela a presença de um poder central, mas, por outro lado, a espiritualidade parece ter um lugar importante e poderia ter sido a fonte da yoga, perante as Leis de Manu, uma expressão da nova partilha do poder, sem pais.

Tradução feita por mim do site..https://matricien.org/matriarcat-religion/krishna-christ/